الفصــــــــــــل الســـــــــــــــادس
الإدراك في العمل


إن الذين يعرفون أن الفرح يعبر عن نفسه بواسطة القانون هم الذين يعرفون كيف يفوتون القانون ، لا لأن قيود القانون لم تعد كائنة بالنسبة لهم ، بل لأن هذه القيود صارت صورة مجسمة للفرح . الروح الحرة تفرح بتقبل القيود و لا تتحاشاها ، لأنها تحس في كل منها بتجلي القوة اللانهائية ، التي خلقها من الفرح .
و في الحقيقة إنه حيث لا يوجد قانون ، حيث يكون جنون الفوضى لا تصير الروح حرة . ففي ذلك ضرر لها ، و فيه انفصالها من اللانهائية ، و فيه عذاب الخطيئة . عندما تغري صوت المغريات الروح بالانطلاق من عبودية القانون فإنها تصرخ كطفل فقد أمه : " لا تُمتني " إنها تصلي : " قيدني إليك . قيدني إليك بقيود قانونك ، قيدني ظاهراً و باطناً و شدد على ردع قبضة قانونك تقيدني إليك بالفرح . احمني بقبضتك الثابتة من تراخي الخطيئة المميت .
و كما أن بعض الناس يظنون أن القانون ضد الفرح ، فيخطئون نشوة الفرح ، كذلك يتخيل كثيرون في قطرنا أن العمل مناف للحرية . إنهم يظنون أن العمل في الميادين المادية تقييد لروح الحرية في الروح . و لكن يجب علينا أن نتذكر : إن الفرح لا يعبر عن ذاته إلا في قانون ، فكذلك الروح لا تجد حريتها إلى في العمل . إن الفرح ينشد القانون الخارجي ، لأنه لا يمكن أن يجد التعبير عنه في ذات وحده . كذلك الروح تريد العمل الخارجي لأنها لا يمكن أن تجد حريتها في باطن ذاتها .

إن روح الإنسان تحرر نفسها أبداً من طياتها بالعمل ، لو لم يكن ذلك لما فعلت شيئاً باختيارها .
كلما عمل الإنسان ، و جسم مواهبه الكامنة فيه ، كلما اقترب و أدنى " ما سيكون " إن الإنسان في هذا التجسيم يزيد في توضيح نفسه ، ويراها بوضوح متزايد تحت مظاهر جديدة في شتى الأعمال : في الحكومة و الجماعة ، هذه النظرة تهبه الحرية .
الحرية ليست في الظلام و لا في الغموض . و ليس هناك قيد أرهب من الغموض . للنجاة من هذا الغموض تجاهد الحبة لتنبثثق ، و البرعم ليصير زهرة . إن أفكارنا – لكي تزيل عن نفسها غشاء الغموض ، تنشد دائماً الفرص التي تتخذ فيها صورة ظاهرة ، كذلك روحنا – لكي تزيل عنها رداء الإبهام ، و تبرز إلى الفضاء ، و تخلق لنفسها ميادين عمل جديدة ، و تشغل نفسها باختراع أشكال أعمال جديدة ، ولو لم تكن تحتاجها في غيابات حياتها الأرضية . لم هذا ؟ لأنها تريد الحرية إنها تريد أن ترى نفسها ، و تدرك ذاتها . عندما يقتطع الإنسان من الغابة الوحشية و يصنع منها حديقة ، فإن الجمال الذي يحرره من قبضة القبح هو جمال روحه . و هو إن لم يحرر هذا الجمال في الخارج فلن يستطيع أن يحرره في الباطن . و حين يضع قانوناً و نظاماً بين فوضى المجتمع ، فإن الخير الذي يحرره من عقبات التشويه هو خير روحه ، و هو إن لم يحرره في الخارج فلن يستطيع أن يحرره في الباطن . فالإنسان مشغول أبداً بتحرير قواه و جماله و خيره و أعماق روحه . و كلما تقدم في ذلك كلما عظمت رؤيته لنفسه ، و اتسعت معرفته لها .
تقول الأبانيشادز : " في وسط العمل وحده تود أن تعيش مائة سنة " إن هذا قول الذين ذاقوا نشوة الروح و فيضها ، أولئك الذين أدركوا تماماً أن الروح لا تتحدث بنغمات باكية من أحزان الحياة أو من قيود العمل . إنهم ليسوا كالزهرة الضعيفة التي لم تنشب جذورها في الأرض فتسقط قبل الإثمار . إنهم يستمسكون بالحياة بكل قواهم و يقولون : لن نذهب قبل أن نثمر . إنهم يريدون في فرحهم أن يعبروا عن أنفسهم تعبيراً قوياً في حياتهم ، و في أعمالهم . الألم و الحزن لن يزعجهم ، و لن ينحنوا إلى التراب تحت ثقل قلوبهم . إنهم يسيرون خلال الحياة برؤوس مرفوعة كرؤوس الأبطال ، ناظرين أنفسهم ، و عارضين أنفسهم في بهاء للروح متجدد خلال الأفراح و الأحزان . إن فرح حياتهم يخطو مع فرح النشاط الذي يلعب خلال الكون بانياً مهدماًَ . و إن فرح الشمس المنيرة ، وفرح الهواء الحر يمتزج مع فرح حيواتهم ، ويكون مملكة واحدة من التناسق العذب ظاهراً و باطناً . هؤلاء هم الذين يقولون : " في وسط العمل وحده تود أن تعيش مائة سنة " .
فرح الحياة هذا ، فرح العمل حق تماماً في الإنسان . لا فائدة من أن نقول : :إن ذلك خداع لنفوسنا إن لم نزله فلن نستطيع أن ندخل سبيل إدراك النفس . و لن يكون من الخير لنا أن نحاول إدراك اللانهاية منفصلة عن عالم العمل .
ليس من الحق أن الإنسان يعمل تحت ضغط الضرورة . إذا كانت هناك ضرورة في جانب فهناك فرح في الجانب الآخر . العمل في جانب مبعثه الضرورة ، و في الآخر يسرع إلى اكتماله الطبيعي . لذلك كلما تقدمت حضارة الإنسان زادت مسؤولياته و زاد عمله الذي يخلقه مختاراً لنفسه . إن المرء ليظن أن الطبيعة قد شغلته بأعمال كثيرة و في الحق إنه ليعمل إلى الموت تحت سوط الجوع و الظمأ . و لكن لا . الإنسان لا يظن هذا كافياً . و لا يستطيع أن يستريح إذا لم يعمل إلا العمل الشائع بينه و بين الحيوان و الطيور الذي خصصته له الطبيعة . إنه يريد أن يفوقها حتى في العمل . لا مخلوق يعمل جاهداً كالإنسان ، فقد اضطر إلى أن يخترع لنفسه ميداناً واسعاً من الأعمال في المجتمع ، وهو في هذا الميدان يبني و يهدم ، ويقيم القوانين و ينقضها ، و يكوم أكوام الذخائر ، و يفكر دائماً و يسعى و يتألم . في هذا الميدان حارب أقوى معاركه ، و نال في كل حين حياة جديدة ، و جعل للموت بهاء . إنه لم يتحاش المتاعب ، بل أخذ على عاتقه دائماً و باختياره حمل متاعب جديدة . لقد اكتشف هذه الحقيقة : أنه ليس ملا في فقص محيطه الغريب ، أنه أعظم من حاضره ، و أن الوقوف في مكان واحد مهما يكن مريحاً ، فإن قبضة الحياة حينئذ تحطم مهمته الحقيقية ، و غاية وجوده الأصلية .
هذا الـ " ماهاتي فناشته mahati vinashtih " هذا التحطيم العظيم لن يستطيع احتماله . لذلك فهو يعمل دائماً ويتألم لينال قدره بأن يعلو على حاضره . ليصير ما لم يصر إليه بعد . و في هذا الجهد عظمة الإنسان . وهو لمعرفته ذلك لا يود أن يحد من ميدان أعماله ، و لكنه مشغول دائماً بمد حدوده . إنه أحياناً يجول بعيداً حتى إن عمله يفقد معناه ، و اندفاعه إلى الأمام و الوراء يخلق دوامات رهيبة حول محاور متعددة ، محاور عظمة النفس ، و الكبر و القوة . و لكن ما لم تضع قوة اندفاعه فلا خوف عليه لأن عوائق عمله و فضلاته تتفرق و تذهب بعيداً . و إن الاندفاع يصحح ما فيه من أخطاء . و لكن حينما تنام الروح إلى الخمول ، فإن أعداءها تقوى و تسيطر عليها ، و تصير عقباتها عوائق لا تستطيع محاربتها . لذلك أنذرنا معلمونا أن نعمل لكي نعيش ، و أن الحياة و العمل مرتبطان لا ينفصلان .
من خصائص الحياة أنها ليست كاملة في باطن ذاتها ، و أن عليها أن تظهر حقيقتها في التجاوب بين الباطن و الظاهر . لكي تعيش يجب أن يقرر الجسم صلاته العديدة بالهواء الظاهري و النور ، لا لتنال دفعة الحياة بل لتتجلى فيها . انظر إلى كمال الجسم في أعماله الباطنية . إن خفق القلب لا يقف لحظة ، و المعدة و الفكر يعملان بلا انقطاع ، و لكن ذلك لا يكفيها ، فالجسم في ظاهره قلق ، و حياته تقوده إلى رقص لا ينتهي من العمل و اللعب . إنه لا يمكن أن يكتفي بنظامه الباطني ، و لا يجد كماله فرحه إلا في نزهته الظاهرية .
كذلك روحنا ، لا تستطيع أن تحيا في إحساساتها و خيالاتها الباطنية ،بل تنشد دائماً لها أغراضاً ظاهرية ، لا لتغذي شعورها الباطني ، بل لتؤكد ذاتها في العمل لا لتأخذ ، بل لتعطي .
إن الحقيقة الصادقة أننا لا نستطيع أن نحيا إذا قسمناه – الذي هو الحق – إلى جزئين . يجب أن نثوي فيه ظاهراً كما نثوي فيه باطناً ، و في أي مظهر رفضناه فإنا نخدع نفوسنا و نستحق الخسارة . " برهما لم يتركني . فلن أترك برهما " إذا قلنا إنه يجب أن ندركه في التأملات وحدها ، ونتركه في أعمالنا الخارجية ، إذا قلنا إنه يجب أن نفرح بحبه في قلوبنا ، و نترك عبادته بالمناسك الظاهرية ، أو إذا قلنا الضد ، إذا جعلنا نفسنا تميل إلى جانب في رحلة حياتنا نحو الحقيقة ، فإنا نهوي إلى السقوط .
في القارة الغربية العظيمة نرى أن روح المرء مشغولة على العموم بحياتها في الظاهر ، و أن ميدان تجارب القوى ميدانها . إن جزئيتها في أنها مشغولة تماماً بميدان الوجود ، و أنها تتجاهل – لا بل تكاد تعتقد – بميدان الشعور الباطني الذي هو ميدان الكمال . لقد بالغت في ذلك حتى خيل لها أن الكمال التام لا يوجد في أي مكان . إن علمها يتحدث عن تطور العالم الذي لا ينتهي ، و إن صوفيتها قد بدأت تتحدث عن تطور الله نفسه . إنهم لا يعترفون بأنه ( كائن ) بل بأنه ( سيصير ) .
لقد فشلوا ان يدركوا أن اللانهاية أكبر دائماً من أي حدود مقدرة ، و أنها كاملة . برهما في جانب متطور و في الآخر هو الكمال . أنه في أحد جانبيه مظهر ، و في الآخر تجل لهذا المظهر ، و ذلك في وقت واحد كالأغنية وعمل الغناء . إن ذلك كتجاهل شعور المغني ، والقول بأن الغناء متتابع ، فلا أغنية . بلا شك ينصرف انتباهنا المباشر إلى الغناء ، و لم ننتبه في الوقت ذاته إلى الأغنية ككل . و لكن ألسنا نعرف في نفس هذا الوقت كله أن الأغنية الكاملة في روح المغني .
لهذا الإلحاح في العمل ، و في التطور نجد عند الأوروبيين نشوة القوة فكأنما عزم هؤلاء القوم على أن يحطموا و يقبضوا على كل شيء بالقوة ، إنهم يعملون بعناد و لا يفرغون من العمل ، إنهم لا يسمحون للموت أن يأخذ مكانه الطبيعي في نظام الأشياء . إنهم لا يعرفون جمال الكمال .
في قطرنا يأتي الخطر من الجانب المقابل . فجزئيتنا هي للعالم الباطني . لقد أهملنا باحتقار ميدان القوة و الوجود . و أردنا أن ندرك برهما بالتأملات وحدها في مظهر الكمال ، و عزمنا على ألا نراه في سوق الكون و في مظهر التطور . لذلك تجد غالباً في مريدينا نشوة الروح ، و من آثارها الانحلال . إن يقينهم لا يريد أن يعرف قيد القانون ، و إن خيالاتهم تحلق غير محدودة ، و إن سلوكهم يترفع عن أن يؤدي حساباً للعقل . إن عقليتهم ، و هي تحاول محاولات ضائعة لتدرك برهما منفصلاً عن خلقه تجف جفاف الصخر ، و إن قلبهم و هو يريد أن يحتويه في باطن شعوره يذهب في غشية ثملة من النشوة . إنهم لم يحتفظوا حتى بمقياس يقيسون به ما خسروه من قوة و من شخصية تحتفظ بها الرجولة ، و ذلك بجهلهم قيد القانون ، و مطالب العمل في العالم الظاهري .
و لكن الروحية الحقة – كما علمها حكماؤنا القديسون هي توازن هادئ في القوة ، و ذلك بالارتباط بين الباطن و الظاهر . للحقيقة قانونها مثل ما لها فرحها . في أحد جانبيها يغني : " من خوفه تلتهب النار ..... " و في الآخر " من الفرح خلق كل شيء .... " إن نيل الحرية مستحيل بغير الخضوع للقانون ، لأن براهما في أحد جانبيه مقيد بحقيقته ، و في الآخر حر في فرحه .
كذلك نفوسنا لن تنال فرح الحرية إلا إذا خضعت بكليتها لقانون الحقيقة . كيف ذلك ؟ كما يقيد الوتر بالقيثار . حينما يشد القيثار شداً تاماً ، حين لا يكون ثم أقل ارتخاء في قوة قيوده ، عندئذ فحسب يخرج الموسيقا . و بسمو الوتر عن ذاته إلى ألحان يجد في كل نغمة حريته . و لأنه مقيد بقانون صلب شديد في أحد جانبيه يستطيع أن يجد في الجانب الآخر أفق حريته في الموسيقى . و حينما لا يكون القيثار حقيقياًَ ، يكون تقييده تقييداً خفيفاً ، و لكن إرخاءه ليس سبيل الوصول إلى الحرية ، التي لا ينالها إلا بشده أكثر و أكثر حتى يصل إلى النغم المطلوب .
إن الباس و التربل في أوتار واجبنا قيود لنا ما دمنا لم نقرر ارتباطنا تماماً بقانون الحق . و لن نستطيع أن نسمي الإرخاء إلى خواء الخمول باسم الحرية لذلك أقول إن سعينا في طلب الحقيقة في طلب براهما ، ليس في تجاهل العمل ، بل في أن نحاول ارتباطنا و شدنا بالتناسق الأبدي . و قانون هذا السعي هو : ما عمله فاعمله قرباناً إلى برهما . أو بعبارة أخرى : أن تكرس الروح نفسها إلى برهما من خلال أعمالها . و في هذا التكريس أغنية الروح و حريتها . الفرح يعم إذا كانت كل الأعمال طريقاً إلى برهما ، إذا كف الروح عن العودة باستمرار إلى شهواتها ، حين تزداد تضحية النفوس عندنا عمقاً . عندئذ يوجد الكمال ، و توجد الحرية ، و تأتي على هذه الأرض مملكة السماء .
من هذا الذي يجلس في عقر داره ، ساخراً بتعبير الإنسانية العظيم عن نفسها ، و تضحيتها لنفسها في العمل ؟ من هذا الذي يظن أن وحدة الإنسان بالله لا تكون إلا في فرح تأملاته المعتزل ؟ بعيداً عن معبد عظمة الإنسانية الذي قبته السماء . و الذي فيه يحاول كل بني الإنسان أن يرفعوا رؤوسهم خلال العاصفة ؟ من هذا الذي يظن أن صلة الاعتزال هي أعلى صورة في الدين ؟
أيها الجوال الذاهل ، أيها السانسيام الثمل بخمرة نشوة النفس . ألم تسمع إلى الآن بموكب روح الإنسان سائراً خلال ميادين الإنسانية ، إن رعد موكبها في عربة فوزها قد قدر له أن يجتاز الحدود التي تعوق سيره إلى الكون . إن الجبال نفسها تنشق متصدعة ، لتفسح الطريق لمسير أعلامها التي تموج – و هي منتصرة – في السموات . إن عقبات المواد المتشابكة تتلاشى أمام مقدمها الغلاب . تلاشي الضباب أمام الشمس . المرض و الجهل و الفوضى التي تقابلها في كل خطوة من خطاها تتقهقر أمام هجومها . و عقبات الجهل تطرح بجانبها ، و ظلمات العمى تخترق . و انظر . إن أرض الميعاد ، أرض الثروة و الصحة ، أرض الشعر و الفن ، أرض المعرفة و الحق ، تكتشف إلى نواظرها شيئاً فشيئاً . هل تود – و أنت في خمولك – أن تكون عربة الإنسانية التي تهز الأرض نفسها بتقدمها خلال حوادث التاريخ المتتابعة ، هي بلا سائق يهديها إلى الكمال ؟ من ذلك الذي يرفض أن يجيب داعي الانضمام إلى هذا الموكب المنتصر ؟ من ذلك الأحمق الذي يهرب من الزحام الفرح ، و ينشد قلق الخمول ، من ذلك المغموس في الباطل الذي يجرؤ أن يسمي هذا كله باطلاً ، هذا العالم الإنساني العظيم ، هذه الحضارة الإنسانية العميقة ، هذا السعي الأبدي للإنسان خلال أعماق الأحزان ، خلال قمم الأفراح ، خلال العوائق العديدة ظاهراً و باطناً ، لينال نصراً لقوته ، و هذا الذي يحسب هذا النجاح الهائل خداعاً عظيماً كيف يستطيع أن يؤمن بالله الذي هو الحق ، هذا الذي يريد أن يصل إلى الله بأن يهرب من العالم ، و متى و أين ينتظر أن يلاقيه ؟ كم من المسافة سيطير و يطير حتى يطير إلى الهواء نفسه ؟ لا . إن الجبان الذي يود أن يهرب لن يستطيع أن يجده في مكان . علينا أن نكون شجعاناً حتى نستطيع أن نقول : إنا نصل إليه هنا ، في هذا المكان ، الآن ، في هذه اللحظة ذاتها . يجب أن نقرر لأنفسنا أننا كما ندرك أنفسنا بالعمل ، كذلك ندرك في نفوسنا الذي هو نفس النفس . يجب أن يكون لنا من الحق ما نقول له ذلك بغير تردد ، و نحن نزيل كل العقبات بجهدنا ، و كل الفوضى ، و كل الشذوذ من طريق نجاحنا ، يجب أن يكون باستطاعتنا أن نقول : في عملي فرحي ، و في فرحي يثوي فرح فرحي .
الأبانيشاد تسمى كبير العارفين براهما ، بأنه هو " الذي في براهما فرحه ، و في براهما لعبه ، الشخص العامل ... الفرح بلا لعب غير فرح ، و اللعب بلا عمل غير لعب . العمل لعب الفرح . هذا الذي فرحه في براهما كيف يمكن أن يعيش في خمول ؟ لأنه في أي شيء غير عمله يتجلى فرح برهما ، و يتخذ له صورة ؟ لذلك كان العارف ببرهما ، الذي في برهما فرحه ، يجب أن يكون في برهما كل عمله – فيه أكله و شربه ، و ربحه و صدقاته ، و كما أن فرح الشاعر الذي في قصيدته ، و الفنان في فنه ، و الشجاع في مظاهر شجاعته ، و الحكيم في تمييزه الحقائق . هذا الفرح يعبر عن نفسه بالأعمال العديدة ، كذلك فرح العارف ببرهما ينشد أن يعبر من خلال أعماله اليومية عظيمها و صغيرها ، و من خلال الحق و الجمال و النظام وحب الخير ، عن الأبدية . برهما كذلك يعبر عن فرحه بنفس هذا الأسلوب : " بأعماله العديدة الجوانب التي تنبثق في شتى الجهات يكمل الحاجة الموروثة لخلائقه العديدة " . هذه الغاية الأبدية هي ذاته ، و هو بذلك يهب نفسه في شتى الأعمال إلى شتى الجهات . إنه يعمل لأنه كيف يعبر عن ذاته بغير العمل ؟ إن فرحه يهب ذاته في هبات عديدة . هذه الهبات هي خلقه .
في نفس ذلك الشيء يثوي معنانا الحقيقي ، في مشابهتنا بأبينا . يجب أن نهب أنفسنا في عمل عديد المظاهر عديد الغايات . الفيدا تسميه بأنه " الذي يهب نفسه ، الذي يهبنا القوة " إنه لا يكتفي بأن يهب نفسه ، بل يهبنا القوة لنهب نفوسنا ، لذلك يرجو حكيم الأبانيشاد ليكمل غاياته : أن يهبنا الفكر الصافي . إنه يتمم غاية الغايات لنا بأن يهبنا الفكر الصافي . ذلك أن نقول : إنه لم يكفه أن يشبع رغباتنا ، بل وهبنا الرغبة و القوة لنشاركه أعماله في الخير . و بذلك يتم اتحادنا به . إن الضمير الصافي يرينا أن رغبة " سوارثا " "swartha" رغبة النفس الأخرى هي الحاجة الموروثة لنفسنا نهتارثا nihitwrtha هو الذي يرينا أن الفرح يكون في قوانا العديدة المظاهر العديدة الأهداف ، العاملة في سبيل الإنسانية . حينما نعمل تحت قيادة هذا الضمير الصافي فإن عملنا يصير منظماً ، لا آلياً ، لأنه عمل لا تبعث عليه الحاجة ، بل يبعث عليه إرضاء الروح . هذا العمل لا يصير بعد ذلك محاكاة عمياء للجماهير ، و لا متابعة خائفة لتقاليد العصر . عندئذ نرى أنه ينبوع عملنا و إلهامه ، و أنه لذلك غاية لعملنا ، و أن عملنا لذلك يعمه السلام و الخير و الحب .
تقول الأبانيشادز " من طبيعته المعرفة ، و القوة ، و العمل ، و لأن هذه الطبيعة لم تعد فينا فنحن نفصل بين الفرح و العمل . إن يوم العمل لدينا غير يوم الفرح ، فلذلك نحتاج إلى راحة ، لأننا نحن المساكين لا نستطيع أن نجد راحتنا في عملنا . النهر يجد راحته في فيضانه إلى الأمام ، و النار في لهيبها المشتعل ، و رائحة الزهرة في تخللها الهواء ، و لكنا لا نجد في عملنا اليومي راحة لنا ، لأننا لم نهب أنفسنا بكليتها له و نحن فرحون ، لذلك يسئمنا عملنا .
أيها الواهب لنفسك دع روحنا تلتهب حين النظر إليك كالنار ، و تتدفق كالنهر ، و تتخلل وجودك كرائحة الزهرة . أعطنا القوة لنحب ، لنحب حباً كاملاً ، حياتنا في أفراحها و أحزانها ، في أرباحها و خسائرها ، في ارتفاعها و انحدارها . هبنا من القوة ما يكفينا لنرى و نسمع كونك ، و نعمل فيه بنشاط تام . دعنا نحس تماماً حياتنا التي وهبتها لنا ، دعنا نأخذ بشجاعة ، و نعط بشجاعة . دعنا ننزع من أفكارنا – الآن و إلى آخر الزمان – الوهم الضعيف الذي يجعل من فرحك شيئاً منفصلاً عن عملك ، شيئاً ناحلاً بلا صورة و لا معنى . حيثما يحرث الفلاح أرضه الصلبة ، فإن فرحك يدفق في خضرة النبات ، و حيثما يزيل الإنسان غابة متشابكة ، و يسوي أرضاً صخرية ، و يبني لنفسه مأوى ، فإن فرحك يطويه في نظام و سلام .
يا عامل الكون ! إننا نرجوك أن تدع مجرى النشاط الكوني القهار يهب علينا كريح الربيع القوية الغربية . دعه يأتي متدفقاً فوق حقول حياة الإنسان ، دعه يحمل إلينا رائحة شتى الأزهار ، و همسات شتى الغابات . دعه يجعل روح حياتنا الجافة الميتة عذبة معبرة . دع قوانا في أول صحوتها تحن إلى الكمال غير المحدود الذي في الورقة و الزهرة و الثمرة .